Розділ «Ассирійська церква сходу»

Коли з'явилось християнство у верхній Месопотамії точно не відомо, але достовірно можна сказати, що християни присутні в Месопотамії вже з середини ІІ століття. В III столітті ця територія була завойована персами. Не дивлячись на те, що Церква тут була багатонаціональною, найважливішу роль в ній традиційно виконували ассірійці. Її географічне положення виявилося причиною того, що вона стала відома просто як Церква Сходу.

Біля 300 року єпископи були вперше об'єднані адміністративно під управлінням католікоса-єпископа царської столиці персів Сельовкиї-Ктесіфон. Пізніше він одержав додатковий титул патріарха.

У V столітті Церква Сходу тяжіла до радикальної антіохийської форми христології, сформульованої Феодором Мопсуєтським і Несторієм, і відпала від спілкування з Церквою Візантійської імперії. Частково це було викликано великим напливом несторіан до Персії після засудження несторіанської христології Ефеським Собором в 431 році і вигнання несторіан з Візантійської імперії імператором Зеноном (474-491). До того ж персидським християнам доводилося відокремлювати себе від офіційної Церкви Візантійської імперії, з якою Персія часто воювала. Завдяки цьому вони могли зберігати свою християнську віру і разом з тим не дозволяли запідозрити себе в співпраці з ворожою імперією.

Собори цієї Церкви в V столітті ухвалили рішення про необов'язковість безшлюбності для духівництва, включаючи єпископів. Багато єпископів і навіть патріархів знаходились в шлюбі навіть до початку VI століття, коли було вирішено присвячувати в єпископи тільки тих, котрі дали обітницю безшлюбності. Священикам, проте, навіть після висвячування дозволялося одружуватися.

Церква Сходу завжди залишалася по перевазі зороастрійської Персії в меншині, що не заважало їй процвітати впродовж багатьох століть і прославитися своєю різноманітною науковою діяльністю, зосередженою в знаменитій Нисибінській школі. Церква розширялася завдяки місіонерській діяльності в таких віддалених країнах, як Індія, Тібет, Китай і Монголія, навіть після того, як Месопотамія була завойована в VII столітті арабами-мусульманами.

Патріарх перебрався в нове місто Багдад, яке в 766 році стало столицею. В 1318 році в Церкві налічувалося ЗО митрополичих кафедр і 200 єпархій, але під час нашестя Тамерлана в кінці XIV століття майже всі християни були знищені. До XVI століття від них залишилася невелика община ассірійців на території сучасної східної Туреччини. Ослабленню Церкви сприяла поява паралельної католицької організації, так званої Халдейської Католицької Церкви (див. IV. У. 1).

Під час Першої світової війни асірійці стали жертвами масових депортацій і страт, турки підозрювали їх в співпраці з англійцями. Загинуло біля третини населення Асірії. Більшість, які залишилися в живих втікали до Іраку, сподіваючись на заступництво Англії, але в 1933 році після закінчення терміну дії англійського мандата в Іраку конфлікт між асірійцями і іракськими військами закінчився новою різаниною і подальшим розсіюванням общини. Іракські власті, позбавивши патріарха Асірії Мари Симона XXIII громадянства, вислали його з країни. Він емігрував в Сан-Франциско (США).

У 1964 році в Церкві виникли розбіжності, пов'язані з рішенням Мари Симона прийняти григоріанський календар, але їх істинною причиною була особа Мари Симона і багатовіковий звичай, у згоді з яким його вибрали. Біля 1450 року увійшло до звичаю передавати патріаршество в межах одного роду, як правило, від дядька до племінника, внаслідок чого на чолі Церкви нерідко виявлялися недосвідчені молоді люди. Сам Мари Симон став патріархом у віці 12-ти років: Супротивники цього звичаю наполягали також на тому, щоб патріарх жив разом з своєю общиною в Іраку.

Опозицію Мари Симону підтримав митрополит Асірії Індії Мари Хома Дармо. У 1968 році він прибув з Індії до Багдада і висвятив тут трьох нових єпископів. Незабаром вони зібрали собор, на якому вибрали його патріархом замість Мари Симона. Мари Хома Дармо помер наступного року, в 1970 році його змінив Мари Адай Багдадський.

У 1973 році Мари Симон склав з себе сан патріарха і оженився.

Оскільки про його наступника так і не змогли домовитися, пов'язані з ним єпископи Асірії спробували умовити Мари Симона знов зайняти своє місце, не дивлячись на те, що він одружився. Поки велися переговори, 6 листопаду 1975 року Мари Симон був вбитий у Сан-Хосе, штату Каліфорнію. В1976 року патріархом був вибраний єпископ Тегерана (Іран), який прийняв ім'я Мари Дінкха IV і оселився в США.

Мари Дінкха дав зрозуміти, що з його обранням із спадковою передачею патріаршества буде покінчено, що усунуло головну причину протистояння двох угрупувань. Хоча розрив дотепер не подоланий, недавні зустрічі єпископів обох сторін, здається, привели до помітного прогресу в подоланні розбіжностей. В даний час Мари Дінкху підтримують одинадцять єпископів, а Мари Адая - п'ять.

Скликаний в липні 1994 року в Австралії Священний Синод Церкви Асірії ухвалив декілька важливих рішень, що стосуються її життя. Єпископи заснували комісію по міжцерковних зв'язках і розвитку освіти на чолі з єпископом Бавай Copo для підготовки до богословського діалогу з іншими Церквами і реалізації програми релігійної освіти. Синод офіційно затвердив місцем перебування1 патріарха Мортон-Гров, штат Ілінойс (США).

Важлива віха у відносинах з Католицькою Церквою була досягнута 11 листопаду 1994 року, коли Мари Дінкха IV і папа Іоанн Павло II підписали у Ватикані Сумісну Христологічну Декларацію. У ній затверджується, що католики і асірійці єпископів і навіть патріархи були одруженими людьми аж до початку "об'єднані нині б загальному сповіданні Сина Божий", і передбачено обширну пасторську співпрацю між двома Церквами, зокрема, у області катехизації і навчання майбутніх священиків. Папа і патріарх заснували двосторонню комісію по богословському діалогу, покликану усувати перешкоди на шляху до повного літургійного спілкування. Комісія збирається щорічно, починаючи з 1995 роки.,

Міжнародний богословський діалог між Асірією і Католицькою Церквами супроводжувався поліпшенням відносин між Церквою Асірії Сходу і її католицьким двійником - Халдейською Католицькою Церквою. У листопаді 1996 року Мари Діикха 4 і халдейський патріарх Рафаїл І Бідавід зустрілися в Саутфілді, штат Мічіган, і підписали "Сумісну патріаршу заяву", яка доручає обом Церквам налагодити спільну роботу по. возз'єднанню і закладає основу співпраці в таких пасторських питаннях, як написання загального катехізису, відкриття семінарії в районі Чікаго-Детройта, збереження арамійської мови і інші загальні пасторські програми для приходів і єпархій.у всьому світі.

15 серпня 1997 року два патріархи зустрілися в Розелле, штат Ілінойс, і прийняли "Сумісну синодну ухвалу, сприяючу з'єднанню", яке підписали члени обох Священних Синодів. Були підтверджені області пастирської співпраці, згадані в "Сумісній патріаршій заяві", вказано, що асірійці і халдеї повинні визнати законність обрядів кожної Церкви, встановлена ассиро-халдейська "Змішана комісія возз'єднання" і проголошено, що кожна із сторін визнає апостольське спадкоємство, таїнства і християнське свідоцтво іншої сторони. В ухвалі особливо виділені моменти, що викликають заклопотаність того або іншого учасника діалогу. Так, обидві Церкви хотіли б зберегти арамійську мову і культуру, але асірійці наполягають на збереженні своєї незалежності і самоврядуванні, а халдеї ратують за повне спілкування з Римом.

У середині 1997 року було оголошено, що Церква Асірії Сходу і Сірійська Православна Церква (див. II, Про) готові почати двосторонній богословський діалог. В ім'я поліпшення відносин з Орієнтальними Православними Церквами Священний Синод Асірії в 1997 році вирішив видалити з богослужебних текстів анафеми, направлені проти інших Церков.

Не дивлячись на те, що асірійці визнають рішення тільки двох перших Вселенських Соборів, учасники недавніх екуменічних зустрічей, що проходили під егідою "Рrо Oriente Foundation", дійшли до висновку, що, по суті, віра Церкви Асірії узгоджується з христологічним навчанням Халкидонського Собору 451 року. Офіційно Церква користується термінологією, характерною для антіохийської школи богослів'я, згідно якої в Христі - дві природа і дві "qnoma" (це сірійське поняття не має грецького еквівалента і відноситься до конкретної природи, що індивідуалізується, але не до особи); причому обидва "qnoma" - в одній особі Христа. Проте, Синод єпископів зажадав, щоб їх Церкву перестали називати несторіанською, оскільки у минулому ця назва використовувалася як образлива. В даний час асірійці не підтримують літургійне спілкування ні з однією іншою Церквою.

Східно-сірійський обряд Церкви Асірії походить від стародавньої сірійської літургії, яку колись служили в Едесе.