Розділ «30. Міф про «меншовартісність» української літератури»

До ще більш системних та цілеспрямованих спроб знеславлення українського письменства вдається на сторінках все тих же «Киевских ведомостей» горезвісний Олесь Бузина. Те, що подібними «дослідженнями», які більше пасували б так званим бульварним виданням, переймаються, судячи з імен та прізвищ, саме «корінні» українці, певно, має підвищити рівень довіри до них серед читачів, але насправді це — лише личина, що приховує звичайне яничарство. «Я не можу назвати себе людиною честі, — невдовзі відкриє душу часописові «День» пан Олесь, — тому що моїм ідеалом є відтворення Російської імперії, а я вимушений пристосовуватися до потворних умов “розбудови” незалежної України»[133]... Саме ця дратівна роздвоєність, певно, і є справжньою причиною непроминальних потуг подібних добродіїв у несамовитому паплюженні всього українського.

«Коли мене запитують, навіщо я написав статтю “Была ли Леся Украинка лесбиянкой?”, я відповідаю: аби перевірити, чи здатне наше суспільство обговорювати “щекотливые” питання?» (Бузина, 1998). А й справді, що ж тут такого? Тим більше, що дослідника всього лише вабила «істина і розпалювала звичайна цікавість». Звісно, одних така цікавість подвигає на осягання величі тих шедеврів, що їх створили видатні титани людського генія, а інших — аж «розпалює» заглянути через шпарину до їхньої спальні, бо сказано: «jedem das seine», тобто кожному своє.

Певно, саме відчуваючи «щекотливость» своїх розвідок, наш автор наголошує, що він «ніде не стверджував, що вона “была лесбиянкой”», а «тільки задав таке запитання» й усього лише висловив потім припущення, що «вона могла б виявитися... — і не більше». Та все ж таки, на підставі яких відкриттів висунено таку «гіпотезу»? Як виявилося, прискіпливо досліджуючи архіви Лесі Українки, цей невтомний шукач «істини» розгледів, що в оригіналі одного із її листів до Ольги Кобилянської (від 14.11.1920) слово «паси» (до цього слова «Тлумачний словник української мови» додає пояснення: «рухи гіпнотизера») вжито в лапках. І з цього він, не затнувшись і цілковито у своєму стилі, робить такий жаданий для дослідника «щекотливых» питань далекосяжний висновок: «...ми можемо припустити, що мова йде про зовсім інший (навряд чи буде надто сміливим і собі припустити, що глибина подібних фантазувань, мабуть, обернено пропорційна рівневі гідності та моральності їх авторів. — М. Л.) танець рук — значно інтимніший...» Як бачимо, нічого конкретного, однак сумніви у свідомість обивателя все–таки посіяно, що, зрештою, й вимагалося.

Певно, дібравши смаку до подібних «відкриттів», пан Олесь береться виводити на «чисту» воду й іншого велета українства — Івана Франка. І хоча зачіпкою для такого упередженого роззирання слугувала цілковито безвинна фраза, яку письменник необачно (звідки ж було знати!) «зронив» у листі до Кримського: «Значний вплив на моє життя, а, значить, також на мою літературу мали мої зносини з жіноцтвом», — О. Бузина одразу бере вола за роги: а якою, власне, хворобою «був важко хворий» Франко на схилі літ так, що «писати міг лише лівою рукою»? І, діставшись у своїх пошуках «істини» аж до Канади, знайшов–таки її — хай і англійською мовою — у книзі Томаса Примака «Михайло Грушевський»: «можливо, сифілісом». А точніше, як ми вже переконалися, йому й не треба. Таку технологію дискредитації, що полягала у відшукуванні бодай щонайменшої плямки або й брутальному вимислі за умови її фізичної відсутності, а потім у майстерному обчорнюванні всього об’єкта паплюження, широко застосовували радянські партійно–репресивні органи. І дуже успішно.

Не міг, звичайно, сучасний «літературний велет» не кинути з висоти свого теперішнього становища прискіпливий погляд і на таку дратівливу, з огляду на його імперський «ідеал», постать, як Шевченко, чий зріст, радо констатує Бузина, «був усього лише 164 сантиметри». Проте в зоологічних проявах шевченконенависництва цей «добродій» далеко не перший — досить згадати, як свого часу аж стікав люттю й роздратуванням від «пасквілів» Шевченка «несамовитий Віссаріон». Тож послідовник останнього вирушив у свої навколо літературно–некрофільні «розвідки» вже второваною, хоча й добряче заснованою павутиною часу, стежкою.

Аналізуючи ту першу спробу О. Бузини пародіювати Кобзаря, опубліковану в «Киевских ведомостях» 18 січня 1997 р., відомий мовознавець Л. Масенко (1999. — с. 44) зазначає, що «сміх Бузини продиктовано бажанням знищити об'єкт пародіювання», і доходить висновку, що «бездарна пародія Бузини може стати вдячним матеріалом для психоаналітика, оскільки в ній виразно проглядає проекція авторової ущербної свідомості на пародійований образ». Однак не стала. А тому, розростаючись, як і личить бузиновим, ті «бажання» наразі вибухнули (все ті ж «КВ» — у суботніх випусках 12,19 та 26 червня 1999 р.). То вже був не просто «один день», з якого сором’язливо починалося паплюження Кобзаря в січні 1997 р., а бурхливий зовнішній вилив добірного внутрішнього гнійника, викоханого та виплеканого в собі цим новітнім «несамовитим»...

Не маючи ані змоги, ані бажання детально аналізувати ті «одкровення», наведемо лише одну далеко не єдину — суперечність, що, взагалі, є характерним для тих «літературних» розумувань. З одного боку, начебто вболіваючи за піднесення української літератури до рівня світових, автор дорікає українським письменникам за нібито недостатній художній рівень їхніх творів, з іншого — закидає Шевченкові, що «нічого спільного з реальністю шевченківська фантазія не має», мовляв, усе те — тільки «поетичні вимисли». Але ж література, як і будь–який інший вид мистецтва, якраз і покликана відображати дійсність у художніх образах. І саме для створення тих образів розроблені численні художні засоби (алегорія, гіпербола, порівняння тощо), за допомогою яких митець творить нову — художню — реальність. А якщо найвизначніший твір найзнаменитішого літератора позбавити авторської «фантазії» і художнього «вимислу», він стане не набагато цікавішим за міліцейські протоколи, в яких справді висвітлюється лише «гола» правда.

Чорно заздрячи, що Шевченкові «так фантастично таланило», О. Бузина вдається до порівнянь із перебігом життя його сучасників. Зокрема, дорікає Шевченкові тим, що «народжений одного року з ним Лєрмонтов — у двадцять літ уже в могилі», що «його шлях перервано у той самий момент, коли Шевченко ледве встиг (! — М. Л.) видати “Кобзар”», певно вважаючи винним у цьому саме Шевченка. Або ще: докоряє йому тим, що поета–декабриста Бестужева–Марлінського «зашлють не в тихий Казахстан, як Тараса, а на Кавказ», де він і загине, — наче його туди засилав сам Шевченко, а не цар, якого автор (що характерно) вважає «більшим гуманістом, ніж поет». А якшо Достоєвського й засилають після Омського острогу до Семипалатинська (чи не той же «тихий» Казахстан?), то він там, ясна річ, «буде тягти солдатську лямку», а не «під'їдатися», як закидає цей строгий судія Шевченкові.

Далі наш непідкупний слідчий робить дуже ефектний, практично безпрограшний хід: закликає у третейські судді самих читачів свого улюбленого «листка». Змалювавши, як «рядовий Шевченко мирно, зі смаком їсть і п'є в домі коменданта Новопетровського укріплення» (паралельно читачі дізнаються, чим на ту пору зайняті у Севастополі граф Толстой і хірург Пирогов), пан Бузина звертається до читачів, які служили в армії: «...скажіть, чи багато з вас обідали бодай разок у свого взводного? Отож–бо! Я, наприклад, ні разу». Чим тут зарадиш? Мабуть, взводний трапився не такий освічений, як згаданий комендант, і просто не знав, що рядовий Бузина на ту пору теж уже «встиг видати» — щонайменше — свого «Кобзаря».

А якщо вже абстрагуватися від усієї цієї бридні, яку можна бодай якось пояснити хіба що (скористаймося ще раз нетлінними висловами нашого автора) «періодом юнацької гіперсексуальності», вочевидь, дещо задовгим, то скажіть–но, поклавши руку на серце, а чи, наприклад, Пушкіна в Росії люблять і поважають за якісь особливо героїчні «елементи біографії» — не такої вже, коли на те пішло, й бездоганної — чи все ж таки за його твори?

Так само й Шевченка. А скількох російських митців надихнула Шевченкова поезія! Його перекладали кращі поети світу, зокрема й десятки відомих поетів Росії — від Плещеєва, Сологуба, Антокольського, Пастернака до Ушакова, Твардовського, Суркова, Тарковського — усіх не перелічити. До речі, не менш відомий, ніж О. Бузина, літературознавець Г. Брандес, що у своєму багатотомному дослідженні світової літератури присвятив Росії окремий том, з усіх поетів Росії XIX ст. саме поезію Шевченка вважав (1911. — с. 168) «найвищим і найповнішим відтворенням у літературі почуттів і поривань народу», до якого належав поет. Та Бузині це, звісно, не указ — зовсім у іншому вбачає він свій інтерес, зовсім у іншому...

Сотні дослідників творчості цих світочів української літератури, досліджуючи їхнє життя та творчість, нічого «пікантного» не помітили (а якщо й помітили — не вважали за необхідне звертати на це увагу), а от цьому новітньому українському папараці (на Заході так називають професійних зазирачів у делікатні сфери людського буття) «вдалося знайти». А якщо й так, як вважає за можливе припускати цей добродій, то вони ж, зрештою, були живими людьми. Але що від цього, власне, змінилося? Може, вони враз упали зі своїх високих постаментів, на які їх піднесло вдячне людство? Чи, можливо, їхні твори нараз перестали хвилювати справжніх цінителів літератури усього світу? А чи цей безжальний руйнівник авторитетів, якому (скористаймося його ж рівнем вірогідності), можливо, притаманні такі самі або й більші «вади», стане від цього на один рівень із тими світочами? Ні, звичайно, — ні перше, ні друге, ані тим більше третє. Бо коли вони, навіть пишучи «лишелівою рукою», створили шедеври, що здобули світове визнання, то бузини, тинченки й іже з ними, кому так само до вподоби це противне християнській моралі розгрібання тлінних останків, яке бентежить душі давно померлих людей, — навіть при доброму здоров’ї — не піднімуться вище скаламученого ними бруду, так і залишаться, як охарактеризував їх відомий російський письменник Ю. Бондарев (Літературна Україна. — 2000. — 30 листопада), «зарвавшимся ничтожеством».

А ось як писав про подібних авторів та часописи, що не гребували користатися їхніми послугами, М. Гоголь (1992. — с. 275) майже півтора століття тому: «Люди темні, нікому не відомі, без думок і щиросердних переконань, керують поглядами й думками розумних людей, і газетний листок, який визнається брехливим усіма, стає несприйнятливим законодавцем людини, що його не шанує». У самісіньке око вліпив! І, додамо, не цим каламутникам, навіть з урахуванням їхніх намагань прикрити свою бульварність іменем Марка Твена, зважувати, чиї заслуги є більшими: Вашингтона перед США чи Франка, Лесі Українки і Петлюри («разом узятих», наголошує О. Бузина, аби хтось, бува, не переоцінив їхніх справжніх заслуг) перед Україною — надто вже дрібні їхні вагівниці.

Та їх ця кричуща неспівмірність, певно, аніскілечки не турбує, тому вони, безперечно, продовжать розпочату гонитву за «щекотливым», в якій уже перепало на горіхи й таким хронологічно віддаленим фігурам української літератури, як Іван Котляревський (07.05.1998 — «монархізм») та Дмитро Павличко (18.04.1998 — за те, що «вчергове “згвалтував” свою Музу»). Однак отакими вибірковими, чи, як кажуть військовики, точковими, ударами подібні шукачі «істини», поза всяким сумнівом, не обмежаться — вони знову й знову завдаватимуть масованих ударів і по українській літературі, доводячи, що таки «неперспективна», і по українській культурі, маючи за мету переконати ошелешеного таким цинізмом читача у «меншовартості» українства в цілому і намагаючись (слідом за сумнозвісними поборниками «расової чистоти») звести його до рівня «унтерменшів», які, бачте, забрали собі в голову, ніби вони справжні люди — навіть за створення власної літератури взялися...

І таки створили — попри, як зазначалося у «Доповідній записці» Російської академії наук (1961. — с. 303), «урядові розпорядження, що паралізували вільний розвиток малоруської літератури», попри «презирливий і навіть ворожий погляд на них [російських]західників», виражений «особливо різко у незаслуженій і вкрай односторонній рецензії Бєлінського на збірник “Ластівка”, виданий Гребінкою 1841 р.: “Гарна та література, що тільки й дихає, що простацтвом селянської мови і дубуватістю селянського розуму!”» Учений і видавець Бєлінського С. Венгеров «пояснював цей презирливий відзив знаменитого критика його несвідомо принизливим ставленням до “мужицького” і “простонародного”, що спостерігається в нього і в інших випадках». Зрештою, попри бундючність — «аристократичний наліт» — і тодішньої «малоруської інтелігенції», чимало представників якої теж «вважали своїм обов'язком презирливо ставитися до простонародної мови, якої, до речі, деякі з них так і не знали». І все–таки, незважаючи на жорстоке переслідування, українська література відбулася і, як наголошувалося у згаданій «Записці» російських академіків, «щодо демократії... років на сто перегнала великоруську»...

Мабуть, не менше, ніж Бєлінський чи Бузина ненавиділи Кобзаря і все українське й зверхники більшовицького режиму. Однак, поваливши з п’єдесталів багатьох «колишніх», підняти руку на Шевченка все–таки не наважилися. Натомість, висмоктавши з пальця «інтернаціональну та антиклерикальну спрямованість його творчості» та оголосивши його «своїм» (щоправда, це зовсім не завадило переслідувати тих, що насмілювалися вшановувати його пам’ять поза офіційними заходами), перетворили живий образ народного Кобзаря у типовий ідеологічний штамп. Цього ж, здавалося вже зотлілого, «коника» намагаються осідлати й деякі теперішні українські автори. Клянучись у любові до України [чи не від цієї любові для них «исконно российскими» є земля «Галицийская (? — М. Л.), завоеванная еще Олегом, во времена слабого Ярополка отошедшая к Польше и при Владимире вновь ставшая неразрывной частью России», та інші землі, «не говоря уже о Киеве, матери городов русских»?], української мови, яку вони, ясна річ, бачать лише «пошедшей» від російської, оскільки не можуть і «представить украинский язык более древним, чем русский», і, звісно ж, до Шевченка, якому серед іншого — про що йтиметься далі — накидається «ощущение своего кровного родства с русским словом» (Анисимова... — без р. в. — с. 142–147), вони цілковито по–більшовицьки намагаються використати останнього, аби знову переписувати українську історію на московський лад.

Визначивши для своїх досліджень доволі оригінальну тему (там само. — с. 3): «зіставлення поглядів» на ті чи інші явища в суспільстві Шевченка — «у світлі художньої спадщини» поета — «з поглядами українських націоналістів (уже з самої назви цієї об’ємистої брошури видно, що її автори навряд чи мають на думці дошукуватися співзвучності у згаданих поглядах. — М. Л.)», автори брошури з легкістю вдаються до тривіальних перекручень згаданої спадщини. Не маючи на меті докладно розглядати цей матеріал, усім зацікавленим пропонуємо познайомитися з надзвичайно ґрунтовним, насиченим фактажем брошури, що його здійсн ив науковий співробітник Інституту літератури імені Т. Г. Шевченка НАНУ, кандидат філологічних наук В. Мовчанюк (2000). Звернемо увагу лише на кілька характерних тверджень. Силкуючись нав’язати читачеві своє, явно негативне, ставлення до державницького вибору українського народу, автори брошури заявляють (с. 41): «Багато дечого лежить на совісті українських націоналістів, які проводили велику пропаганду на розрив із Росією і тим знехтували мудрістю Великого Українця Богдана Хмельницького».

Щоб надати ваги своїм твердженням, вони звертаються по допомогу... до Кобзаря: «Ці ж пропагандисти прирекли на забуття й слова такого Великого Українця, як Т. Г. Шевченко (збережено пунктуацію цитованого джерела. — М. Л.):

«Того ж батька, такі ж діти, —

Жити б та брататься