Розділ «Социопсихология религии»

Религия, представляющая собой определенное мироощущение, является важнейшим, наиболее общезначимым способом артикуляции самых глубоких мотивов индивидуальной и общественной человеческой жизнедеятельности, определяющим в конечном счете как важнейшие типологические особенности различных культур, так и основные направления, поворотные пункты всемирной истории. Один из выдающихся социологов современности М. Вебер считал, что, хотя интересы индивидов (в основе которых лежат потребности) являются непосредственными интересами человеческих действий, общее направление социально-исторического развития определяется не ими, а идеями (т. е. архетипами), овладевающими людскими умами [19]. Процесс превращения первобытной магии в религию, неразвитой религиозности - в развитую, локальных религий - в мировые сопровождает и определяет социальный прогресс в целом.

Человеческий мир является миром культуры, организованным смысловым образом. Его смысловая организованность исходит из того, что люди, создающие этот мир, живут и действуют на основе здравого смысла, т. е. ставят перед собой определенные цели, добиваются их осуществления, воплощают их в действительность. Отсюда особое значение в человеческой жизни более отдаленных целей, организующих ее как целое: значение цели всех целей, ее основополагающей идеи, которой, согласно М. Веберу, может быть лишь нравственно-религиозная идея [19].

М. Вебер выделил три наиболее общих типа, три способа отношения к миру, заключающие в себе соответствующую установку, предопределяющую направленность жизнедеятельности людей, вектор их социального действия. Первый тип он соотносит с конфуцианским и даосистским типами религиозно-философских воззрений, распространившимися в Китае, второй - с индуистским и буддистским, распространившимися в Индии, третий - с иудаистским и христианским, возникшими на Ближнем Востоке и распространившимися в Европе, а затем в Америке. Первый способ М. Вебер определил как приспособление к миру, второй - как бегство от мира, третий - как овладение миром [18]. В каждом из этих способов отношения к миру уже заключен соответствующий образ жизни людей, определяемый их преимущественной направленностью либо на внешний, окружающий мир, либо на внутренний, субъективный мир, либо на существующие традиции и их исполнение [19].

В социальной истории религиозно-этические и государственно-правовые образования тесно взаимосвязаны, поэтому при социологическом и психологическом анализах необходимо рассматривать соотношение религии и форм власти, религии и хозяйства, религии и искусства, науки, философии1. Так, согласно М. Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и крестьянского сословия в целом, где основным является ритуалистически-культовое начало; вера в судьбу, рок характерны для народов-завоевателей и военного сословия, что основано на аскетически деятельном начале этих религиозно-этических систем; рационалистический характер носит религия городских сословий, в частности ремесленников, что указывает на ее интеллектуально-догматические истоки; мистико-созерцательное начало характерно для религий сословий священнослужителей (браминов, жрецов, ритуалистов) [18]. М. Вебер дает в этой связи классификацию религиозно-этических систем в соответствии с тем, какие именно социальные слои были главными носителями этих учений: носитель конфуцианства - организующий мир бюрократ (чиновник, администратор, политик); индуизма - упорядочивающий мир маг (брамин, жрец, идеолог); буддизма - странствующий по миру монах-созерцатель (проповедник, учитель); ислама - покоряющий мир воин; христианства - бродячий ремесленник; иудаизма - бродячий торговец [18; 19].

М. Вебер классифицирует религии также на основании их взаимоотношения с политикой и государственной властью в целом. Религия, отвергающая мир, как правило, аполитична, она исключает насилие, которое всегда сопровождает власть. В этом отношении наиболее последователен буддизм. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики (конфуцианство, а также отчасти ислам, христианство, зороастризм). Магические религии вообще не вступают в противоречие с политикой [19].

Метод сравнения и классификации, который использовал М. Вебер, требует постоянной дифференциации феноменов религиозного сознания. Основанием для такого разграничения являются у М. Вебера идеальные типы как начало рациональное, харизматическое и традиционное. За этими идеальными типами стоят основные ценности [19]: 1) этика братской любви (Добро), основанная на традиционном начале; 2) освобожденный от ценностей и ставший чисто функциональным "разум", т. е. формальная рациональность (Истина); 3) стихийно-экстатическое начало, харизма, иррациональная сила (Красота).