Розділ «ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ»

К проблемам эволюции Вселенной и роли Человека в этом процессе обратился Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) - французский ученый-палеонтолог, философ и теолог*66. В своей концепции Тейяр де Шарден стремился синтезировать данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека, с присущей ему вдохновенностью, сложным миром сознания. Мыслитель считал, что этот процесс запланирован свыше и является итогом эволюции космического целого. Его учение основывается на пантеистической*67 установке, на стремлении найти Бога, растворенного в мире, и на панпсихизме*68, утверждающем наличие духовного начала, которое присутствует в универсуме (лат. universalis - общий) и направляет его развитие. Тейяр де Шарден вводит в свою теорию понятие "энергия", которое трактуется им как свойство самой материи, неотрывное от нее, и одновременно как духовная движущая сила, задающая импульс эволюции космоса. Психологический энергетизм Тейяр де Шарден использовал в целях обоснования божественного источника космической эволюции. Эволюция Вселенной разделяется им на стадии "преджизни", "жизни", "мысли" и "сверхмысли". На этапе "мысли" появляется человек, сгущающий в себе психическую энергию, творящий "ноосферу", персонализирующий мир. "Сверхжизнь" знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе.

*66: {Теология (греч. theologia - theos - бог + logos- учение) - богословие, систематизация вероучения данной религии.}

*67: {Пантеизм (греч. pan - все + teos - бог) - религиозное философское учение, отождествляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества.}

*68: {Панпсихизм (греч. pan - все + psyche - душа) - воззрение, согласно которому в мире все одушевлено, вся природа обладает психикой.}

Воззрения Тейяра де Шардена содержат гуманистическую, христианско-либеральную направленность. Он верил, что христианство и гуманизм призваны сплотить всех людей планеты.

Наиболее полно эти мысли воплощены в работе Тейяра де Шардена "Феномен человека" (1959).

Глубоко гуманистическую направленность имели деятельность и творчество Альберта Швейцера (1875-1965) - немецко-французского мыслителя, представителя философии культуры, лауреата Нобелевской премии мира.

Мировоззрение Швейцера складывалось под влиянием "философии жизни" и учения А. Шопенгауэра*69 о сострадании. Подобно Шопенгауэру, он искал путь избавления от страданий, наполняющих жизнь человека, но видел его не в отказе от воли, а в высшем, пронизанном гуманизмом волеизъявлении. Положению Декарта: "Я мыслю, следовательно, существую", - Швейцер противопоставлял положение: "Я есть жизнь, желающая жить среди жизни". Он требовал преклонения, благоговения перед жизнью, ее сохранения и совершенствования. А. Швейцер был врачом, музыкантом, ученым (защитил три диссертации по философии, теологии и медицине) и подвигом своей жизни доказал искренность своих философских воззрений. Оставив цивилизованный мир, он служил людям, жизни среди народов Африки.

*69: {Шопенгауэр Артур (1788-1860) - немецкий философ, идеалист; основная работа - "Мир как воля и представление".}

А. Швейцер критерием уровня культуры считал не технический прогресс, а степень развития гуманизма как уважения к свободной творческой индивидуальности, к ее призванию. Свою задачу он видел в создании концепции философски обоснованного оптимистического мировоззрения, его практического применения с целью утверждения человеческой личности в условиях дегуманизирующей цивилизации.

Проблемы человека, творчества, культуры поставлены в философских трудах Николая Александровича Бердяева (1874- 1948), проделавшего путь от марксизма к религиозной философии. В его работах раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация неотъемлемо присущей человеку свободы.

Одна из важнейших проблем в концепции философа - свободный человеческий дух как творец культуры. Здесь позиция Бердяева расходится с позицией Гегеля, который считал дух безличным началом и, в конечном счете, сводил его к разуму. Бердяев же определяет дух как внерациональное начало в человеке. В то же время дух принадлежит реальному человеку, живущему и действующему в определенной общественной среде. Именно дух соединяет сферу человеческого и сферу божественного. "Дух одинаково и трансцендентен*70 и имманентен*71 (...). Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания..."*72.

*70: {Трансцендентный (лат. transcendens, transcendent is - выходящий за пределы) - недоступный познанию, находящийся за пределами опыта, потусторонний.}

*71: {Имманентный (лат. immanens, immanentia-свойственный, присущий) - внутренне присущий какому-либо предмету, явлению, проистекающий из его природы.}

*72: {Бердяев Н. А. Философия свободного духа. - М., 1994. - С. 380.}

Дух есть свобода, считает Бердяев, они всецело принадлежат личности. Но если дух - от Бога, то свобода - из до-бытийного "ничто", из которого Бог сотворил мир. Свобода духа есть источник творческой активности, она творит новое бытие. "Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие..."*73. Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры.

*73: {Бердяев Н. А. Философия свободного духа. - М., 1994. - С. 379.}

Но культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как "остывшая свобода" личного духа, отделившиеся от человека результаты личного творчества. Отсюда вытекает трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, которые сковывают его свободу и устремленность в беспредельное. В статье "Воля к жизни и воля к культуре" (1922 г.) читаем: "Все достижения культуры - символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни (...), красоты жизни (...), божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах...; красоту в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное - лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах"*74.

*74: {Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н. А. Смысл истории. — М., 1990. - С. 164.}

Бердяев резко критиковал овеществленность как "буржуазно- политическую", так и социалистическую цивилизацию, в которой технические силы властвуют над человеком, делают его рабом, убивают его душу. Мыслитель предполагал наступление новой эпохи - эпохи творчества, эпохи Св. Духа, которая должна прийти на смену завершающейся эпохе Сына, эпохе Искупления. Культ Христа и Девы Марии перейдет в культ Софии и Андрогина. Идеал святого, по мысли Бердяева, должен быть дополнен идеалом гения.