Розділ «Глава 9 Социологическое творчество М. Вебера»

*33: {Подробнее о стратификационном подходе Вебера, трактовке им классовых и статусных различий см.: Вебер М. Основные понятия стратификации // Социол. исслед. 1994. № 5. С. 147-156.}

Концепция социальной структуры Вебера была тесно взаимосвязана с его теорией социального действия. В соответствии с ней развитие общества есть процесс рационализации действий индивидов, усиления целерационального типа поведения, одним из основных компонентов которого является достижение профессионального мастерства и соответствующего статуса. Немецкий социолог делает вывод о быстром росте слоя людей, не имеющих собственности, но обладающих высоким профессионализмом, позволяющим им получать большой доход. Этот слой и создает основу "среднего класса".

Отсюда — неприятие Вебером идеи Маркса об усилении поляризации классов в условиях капитализма. Наоборот, по его мнению, увеличение удельного веса целерационального типа действия ведет не к размежеванию классов и групп, а к их сотрудничеству. Впоследствии этот аргумент нашел очень сильное практическое подтверждение в жизни развитых капиталистических стран. Появившийся в них мощный средний класс включает в себя и собственников средств производства, и людей, не обладающих ими, но получающих значительный доход в силу собственной профессиональной компетентности и успешной ее реализации в производственной или иной деятельности.

Практическое доказательство справедливости и истинности идей Вебера привело к тому, что его концепция социальной структуры оказала очень большое воздействие на развитие социологии. С определенными модификациями идеи этой концепции используются и сегодня.

Не следует думать, что Вебер идеализировал капиталистическое общество. Он осознавал его многомерность, сложность и противоречивость, особенно классовых и групповых отношений. Вебер анализировал социальные группы, в первую очередь по признакам их престижа, власти и статуса, и описывал конфликты между ними. Он видел усиление чиновничества и бюрократического аппарата и предсказывал установление их диктатуры, полемизируя в то же время с положением Маркса о перспективах диктатуры пролетариата.

§ 7. Социология религии

Капиталистическое общество, отношения в нем и хозяйственная деятельность рассматриваются Вебером в тесной связи с религией. Если для подавляющего большинства предшественников и современников немецкого ученого анализ религии принимал самодовлеющий и самодостаточный характер, то в его творчестве социологическая наука впервые столкнулась с выявлением тесной связи между религией и общественной, прежде всего экономической организацией жизни людей. Веберовский социологический анализ религии требует специального изучения в силу его необычности, оригинальности, глубокого влияния на последующее развитие социальной мысли, а главное — вследствие сохранения его актуальности и по сей день.

В работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1904) Вебер впервые устанавливает связь между религией и экономикой. Он показывает, как воздействуют религиозно-этические установки на характер и способ осуществления экономической деятельности, на ее мотивацию и как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Он стремится доказать, что именно религиозные убеждения, религиозная этика оказались основными стимулами развития капиталистической экономики и обеспечили формирование таких черт личности как трудолюбие, бережливость, расчетливость, честность, активность. Не случайно сегодня западная социология обнаруживает большой интерес именно к этой стороне творчества Вебера. В развитых капиталистических странах многие считают, что дух капитализма и религиозной этики утрачивает свой стимулирующий потенциал, и обращаются к наследию ученого в поисках рецептов реанимации этого духа.

Действительно, в социологии религии Вебера четко выражена соотнесенность духа капитализма и духа протестантизма. Одна из основных заповедей последнего состоит в том, что в этом греховном мире верующий должен трудиться во благо дела Божьего. Этика труда протестантизма и потребности развития капиталистического общества совпадали по существу. Моральная и религиозная ответственность становились весьма близкими. Обнаружение и анализ связи между ними является характерным для всей социологии религии Вебера;

Немецкий социолог противопоставляет протестантизм в качестве антитрадиционной религии католицизму как традиционной форме религиозности. Различие здесь в том, что протестантизм возлагает на индивида общение с Богом без посредников и без магического элемента. Человек здесь самостоятелен и должен лишь следовать основной заповеди: "Работай и молись, молись и работай!" Религия протестантизма помогает понять экономическое поведение людей и вписывается очень органично в "ткань" поведения людей в обществе в целом. И хоть религиозное восприятие мира получает у Вебера самостоятельное, самоценное и самодостаточное значение, тем не менее оно (религиозное толкование мира) становится у него частью общей картины поведения людей в обществе. В этом смысле рассмотрение протестантизма было своего рода моделью социологического анализа религии, которую Вебер затем удачно использовал при изучении индуизма, иудаизма, конфуцианства, буддизма, ислама, христианства.

На протяжении всего творчества немецкого социолога идея взаимовлияния религии и экономики сохраняет свое значение, более того, усиливается от первой крупной работы в области социологии религии "Протестантская этика и дух капитализма" к последней — "Хозяйственная этика мировых религий" (1916—1919). При этом автора интересуют не только различные формы христианства (в первую очередь, конечно, протестантизм), но и, по существу, все развитые мировые религии.

Поскольку религиозно-этические принципы (в плане их реализации в хозяйственной и экономической жизни) в них были разными, важно было найти основание для сравнения. В этом качестве выступила степень рационализации экономической деятельности, допускаемая той или иной религиозной этикой. Вебер сумел доказать (особенно убедительно он это сделал в "Хозяйственной этике мировых религий" на материалах сравнительного анализа различных религий), что степень рационализации обратно пропорциональна силе магического элемента, в разной мере присутствующего в каждой религии.

Учение о религии становится у Вебера не чем-то прикладным, дополнительным в его общей концепции понимающей социологии, а ее важнейшей составной частью, очень близкой к теории социального действия. Именно с помощью социологии религии ученый пытался раскрыть суть этой теории, поскольку ив той и в другой предметом рассмотрения является субъективно подразумеваемый смысл, вкладываемый людьми в свои действия и поступки, и его понимание (постижение). Так же как в общей концепции Вебера интересовало, прежде всего, понимание поведения индивида, при исследовании религии он исходил из принципа изучения отдельного индивида и его переживаний, целей, представлений.

Он характеризует религию и религиозную этику не только в связи с экономической и хозяйственной жизнью и деятельностью, но и с правом, искусством, философией, наукой, властью и т.д. Главное здесь для социолога — понять смысл совершаемых индивидом действий, т.е. мотивов человеческого поведения с учетом религиозного момента. При этом Вебера интересуют только те мировые религии, которые предполагают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие людей.

С чем связан такой избирательный интерес к религиям? Несмотря на то, что в религиях развитых обществ, как и в иных, неразвитых, также содержится немало обрядов и ритуалов, в них все же возрастает значение догматических и этических элементов. А это значит, что ослабевает роль группового начала И усиливается значение индивидуального. Здесь Вебер на основе эмпирических наблюдений и сопоставлений дает глубокий сравнительный анализ высокоразвитых форм религиозной жизни, показывая, где и среди каких социальных и профессиональных групп доминирует ритуальное, обрядовое, культовое начало, либо интеллектуально-догматическое содержание. Так, он доказывает, что магические элементы характерны больше для земледельческих народов, для крестьянства, вера в судьбу присуща религии народов-завоевателей и военного сословия, рационалистический характер отличает религию городских сословий и ремесленников, которые меньше зависят от внешних, природных условий и больше — от ритмически, рационально организованного трудового процесса.

Вебер характеризовал индивидуальный облик мировых религиозно-этических систем и давал их классификацию в соответствии с тем, какие социальные слои были главными носителями этих систем. Носителем конфуцианства он считал организующего мир бюрократа, носителем индуизма — упорядочивающего мир мага, носителем буддизма — странствующего по миру монаха-созерцателя, ислама — покоряющего мир воина, христианства — бродячего ремесленника.

Одна из центральных в религиозной этике проблем, интересовавших Вебера, — спасение. "Потребность в спасении, — пишет социолог, — сознательно культивируемая в качестве содержания религиозности, всегда и повсюду возникала как следствие попытки систематической практической рационализации реальностей жизни, хотя такое соотношение не во всех случаях было одинаково различимо" [1990. С. 338].

Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие способы спасения они предлагают. Здесь речь идет о двух вариантах: один — спасение через собственные действия (например, буддизм), другой — с помощью посредника-спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются культовые действия, церемонии, социальные акции (например, благотворительность), самоусовершенствование. Во втором — спасение осуществляется через веру (иудаизм, лютеранство), милость предопределения (ислам, кальвинизм), принадлежность к церкви (католицизм, православие). Наконец, в рамках проблемы спасения стоял еще один вопрос, рассматривавшийся Вебером, — о путях спасения. Он различал два главных: либо через активное этическое действие, либо через мистическое созерцание.

Как видно, социологический анализ религии позволил ученому рассмотреть не только ее внутренние проблемы, но и выйти на уровень широких социальных связей и взаимодействий религии с общественными институтами, явлениями и процессами, в первую очередь экономическими и хозяйственными. Именно через последние Вебер "выводил" религию на все остальные формы общественной жизни.

§ 8. Значение социологического творчества М. Вебера