Розділ «Частина перша Населення України за доби раннього заліза»

Вироби торевтики часто прикрашалися зображеннями божеств, демонів та культово-міфологічними сюжетами. Популярними були зображення Великої Богині, культ якої з IV ст. до н. е. поширився в усьому елліністичному світі. Цей багатоликий образ існував у різних виявах. Частіше це Володарка Звірів у оточенні копитних тварин або котячих хижаків. Інколи богиня зображувалася крилатою або з великими кистями — як у божеств землі — піднятих догори рук. Деякі зображення нагадують грецьку Афродіту: богиня сидить на «троні» із дзеркалом у руці, а перед нею стоїть юнак, який п'є з ритона. Тут вона постає як богиня потойбічного світу, перед якою померлий юнак п'є напій безсмертя. Широко розповсюджені були й зображення так званої змієногої богині — давнього місцевого божества, яке ототожнюють із скіфською богинею землі Апі. Дуже виразно зображене це божество на кінському налобнику з Цимбалової Могили: з тулуба богині виростають на довгих шиях голови рогатих грифонів, змій, а також пагони. Обидва згадані жіночі образи тривалий час зберігалися у народних віруваннях та мистецтві Східної і Середньої Європи[362].

Рис. 33. Божество землі Цимбалова Могила.

Елліно-скіфському мистецтву IV ст. до н. е. надзвичайно притаманна декоративність. Футляри від зброї, ритуальний посуд, деталі кінської вузди, одягу та головних уборів — все це майже повністю покривалося зображеннями та орнаментом. Улюбленими були сцени полювань і битв, військового побуту. Це, певно, ілюстрації до скіфського епосу та міфології, що розповідають про подвиги героїв. З другої половини IV ст. до н. е. сюжети стають різноманітнішими. Серед них — сюжет про трьох братів-родоначальників — перемогу молодшого з них, про полювання на золотого оленя, перемогу героя над чудовиськом та ін. Поява значної кількості подібних зображень пов'язана, очевидно, з посиленням державності в Скіфії. Відомі також зображення ритуальних сцен: жертвування коня, пошиття ритуального одягу і доїння худоби, жертвування-бенкет, воїнський бенкет тощо. Деякі вироби є справжніми шедеврами — наприклад, золотий гребінь з кургану Солоха із зображенням битви кінного та двох піших скіфів, пектораль (нагрудна прикраса) з Товстої Могили зі сценами боротьби тварин, а також культово-міфологічними, срібні позолочені келихи з кургану Куль-Оби, Гайманової Могили та Воронезького кургану, прикрашені зображеннями епічних сюжетів, амфора з Чортомлика тощо.

Зображення на золотому культовому посуді з Братолюбівського кургану. IV ст. до н. е.

Значну серію являють собою сюжети так званого «троянського циклу» на золотих окуттях торитів та піхвах мечів. Деякі з них вважаються сценами з життя героя Ахілла, інші — сценами битв греків з амазонками тощо. Незалежно від змісту цих зображень (є також припущення про скіфську міфологічну основу), вони були призначені тим, хто розумівся на античній культурі. В усякому разі, еллінські речі вважалися престижними, так само як і зображення на них.

У другій половині V ст. до н. е. в різних регіонах складаються своєрідні традиції мистецтва «звіриного стилю»[363]. В ньому відбуваються значні зміни. Фігури тварин стають стилізованішими та декоративнішими, а пози та композиції менш канонічними. Багато зображень виконано в античному стилі, нерідко з великою майстерністю. Переважають сцени роздирання хижаком оленя, коня або цапа. Ідея «благої жертви» відігравала велику роль у скіфському світогляді. Це — ідея відродження через знищення: смерті заради життя[364]. Тому, мабуть, сцени роздирання часто прикрашають речі, що клали в поховання.

Наприкінці IV ст. до н. е. із елліно-скіфського мистецтва повністю зникають сюжетні композиції, рідкісними стають також сцени роздирання і образи мистецтва «звіриного стилю» взагалі. Переважають поодинокі зображення — маски і лики божеств (здебільшого відтворення боспорських монетних типів), геометричні та рослинні символи. Використання античної символіки свідчить про кризу смислового змісту скіфського мистецтва. Частіше трапляються речі, виготовлені в інших культурних традиціях — фракійській, сарматській, що пов'язано із значним проникненням іноетнічного населення.

Спосіб життя, релігія, мистецтво населення Лісостепу

Культура населення Лісостепу у VII—VI ст. до н. е. помітно відрізнялася від культури населення Степу. Це був дещо розвинутіший і більш населений регіон з давніми традиціями ведення господарства, металообробки, своєрідними культами. Культура населення лісостепової смуги традиційно вважається праслов'янською[365], зі значними домішками північнофракійських та іллірійських рис[366], помітніших на Правобережжі. Разом з проникненням скіфів з VII ст. до н. е. тут поширюється скіфська культура, що найвиразніше простежується за курганними похованнями воїнів. Скіфська військова культура та ідеологія були, очевидно, сприйняті й місцевою знаттю. Це стосується здебільшого Подніпров'я та Середнього Подністров'я, де взаємодія культур була значною з VII ст. до н. е. В Прикарпатті та на Волині протягом усього скіфського періоду провідну роль відігравали традиційні культурні зв'язки з протослов'янськими лужицькими осередками Центральної Європи, а в Закарпатті — з фракійськими. Але основа культури скрізь залишалася місцевою, доскіфською. Це видно із типу жител, способу ведення господарства, культових споруд, прикрас і ліпного посуду. Скіфські риси виразніше простежуються у Лісостепу — Подніпров'ї та Побужжі — з кінця V ст. до н. е. Але ще за часів Геродота, в середині V ст. до н. е., у меланхленів та неврів були «скіфські звичаї», у андрофагів — одяг, подібний до скіфського [Herod., IV, 105—107], не кажучи вже про скіфів-орачів та скіфів-землеробів, які позбулися власних племінних назв.

Спосіб життя та звичаї населення Лісостепу скіфської доби можна уявити лише приблизно, спираючись на археологічні дослідження та нечисленні повідомлення античних авторів.

Тут здавна мешкало осіле населення, з давніми традиціями господарювання. Землеробство було як переложне, так і підсічне[367]. Поселення здебільшого тяжіли до країв лісових масивів з їх опідзоленими чорноземами та багатими мисливськими угіддями. В основному вони розташовані в пересічених місцевостях, осторонь великих доріг та річок. Військова небезпека змушувала будувати добре укріплені городища, в яких обов'язково були — на випадок облоги — річка або джерело. Навколо городища будували земляні вали та рови. Яри та круті схили також долучалися до системи оборони, що складалися інколи з декількох валів та ровів. Біля в'їздів до городища будували дерев'яні башти та додаткові вали.

Поселення розташовувалися «кущами». В кожному з них було одне або два-три городища та декілька неукріплених селищ. Тобто це були родинні й водночас військові об'єднання.

Цікавими виявилися результати досліджень житлових кварталів Більського городища. Вони подібні до просторової організації давньоруських міст на зламі І—II тис. Тут мешкали близько десяти сусідсько-територіальних общин. Кожна з них займала окремий квартал міста з культовим центром. Ядром цієї общини, організованої за ієрархічним принципом, була домова община представників військової знаті або аристократії. Таким чином, у місті концентрувалися аристократія, знать, воїни-професіонали, а також ремісники та торговці, що їх обслуговували[368].

Житла протягом усього скіфського періоду належать до типів, поширених у степовій та лісостеповій смугах Євразії з IV—III тис. до н. е. Вони були здебільшого двох типів: заглиблені в землю напівземлянки та землянки, а також наземні. Стіни були каркасно-стовпові (тобто зроблені з кілків, що обмазані глиною) або у вигляді зрубу. Обігрівалися житла глиняними відкритими вогнищами або переносними жаровнями, зрідка — невеликими глиняними печами. Великі печі споруджували в окремих приміщеннях або ямах поза житлами. Частина житла правила інколи за хлів. Численними були господарчі ями різного призначення: погреби для зберігання припасів, зерносховище, ями для копчення м'яса, для сушіння зерна, фруктів тощо.

У деяких місцевостях, переважно на Правобережжі (Середнє Подніпров'я, Побужжя), зрідка трапляються приміщення у вигляді майже круглих землянок або напівземлянок з шатроподібними покрівлями.

Житла скіфської епохи, розраховувалися на малу сім'ю. Їхня площа становила 10—30 м2. Наземні житла в основному більші, ніж землянки: від 45 до 180 і навіть 230 м2 (Трахтемирівське городище). Серед останніх були, певно, якісь громадські споруди. Кожна сімейна община мала на городищі свою територію, де містилися 6—8 жител, а також господарчі споруди. Попіл з вогнищ однієї оселі або декількох споріднених зсипали в одне місце, внаслідок чого на поселенні створювалися великі пагорби. Цей звичай існував лише в окремих регіонах.

У Прикарпатті та Верхньому Подністров’ї поселення мали суцільну забудову. На більшості великих городищ Подніпров'я та Побужжя житла розміщували попід валом, а центральна частина залишалася вільною. Можливо, тут містилася худоба (головне багатство того часу) під час військової небезпеки. Птахів, мабуть, не розводили і не полювали на них. Немає на поселеннях й ознак рибальства. Полювання було розвиненим — полювали на оленів, кабанів, зайців, лисиць, бобрів та ведмедів. Худобу часом відганяли на віддалені пасовиська, наприклад, у заплави річок. Там були сезонні стійбища пастухів. Тому, мабуть, Геродот [IV, 109] називає кочовиками будинів, мешканців Лівобережжя.

Про зовнішній вигляд лісостепового населення майже немає даних. За Геродотом [IV, 109] численні племена будинів мали руде волосся та блакитні очі. Це, ймовірно, були представники північноєвропейської раси. Від них значно відрізнялися напівелліни-гелони, жителі півдня. За даними антропології, лісостепове населення скіфської доби походило здебільшого від місцевого населення попередніх епох. Частина населення належала до так званих вузьколицих варіантів давньої європейської раси, які тяжіли до середземноморських варіантів. Водночас тут (головним чином на Лівобережжі) мешкали також європеоїди з масивним широким обличчям, які також походили від місцевого населення бронзової доби. Окрему групу складало населення Світловодського могильника на Дніпрі, надзвичайно грацільне, мезокефальне й вузьколице, яке нагадує так звані західносередземноморські типи.

Одяг, певно, був схожим на рукавне вбрання осілого населення Центральної Європи, що відомо за зображеннями VI ст. до н. е. Верхнім одягом були плащі, які скріплювалися довгими шпильками, схожими на цвяхи. Плем'я андрофагів на Лівобережжі мало одяг подібний до скіфського [Herod., IV, 106]. Плащі будинів оздоблювалися хутром [Herod., IV, 109], будини носили різні металеві прикраси — сережки, браслети (в Посуллі жінки носили залізні браслети також на ногах), різноманітні намиста та амулети. Намисто з напівдорогоцінних каменів носили в VII—VI ст. до н. е. також чоловіки, дрібним «бісером» із скла прикрашали коней.

Поступово скіфський спосіб життя, насамперед все, що стосувалося військової справи, стає престижним. У IV ст. до н. е. серед місцевої знаті поширюється скіфська мода прикрашати одяг золотими платівками із зображеннями в елліно-скіфському стилі. Жінки носили такі самі плаття та прикраси, а також головні убори, як і скіф'янки. На золотих платівках з лівобережних курганів зображено жіночі голівки, вірогідно, з характерними для місцевих племен зачісками: над лобом пишні локони, нижче спускаються чотири коси (по дві з кожного боку). Чоловіки за скіфським звичаєм носили на поясі меч або кинджал і навряд чи значно відрізнялися від степовиків, які з кінця V ст. до н. е. складали вже значну частину місцевого населення.

Про божества і вірування хліборобсько-скотарського населення Лісостепу можна скласти уявлення в основному на підставі археологічних даних. Деякі відомості є у Геродота: про свята на честь Діоніса у м. Гелон, а також про звичаї неврів, які раз на рік на деякий час перетворюються на вовків. «Цих людей підозрюють у тому, що вони чаклуни» [Herod., IV, 105]. Деякі дослідники вважають, що легенда про скіфські священні дарунки, які упали з неба (плуг, ярмо та сокира), зародилася саме в середовищі лісостепових племен, і що саме тут провадилися щорічні святкування[369], під час яких ритуальний замісник царя після священної оранки приносився в жертву божеству землі. Можливе також існування тут за скіфської доби культів деяких божеств, що шанувалися згодом слов'янами. Це, насамперед, культ двох богинь-Рожаниць, матері та дочки, а також могутнього чоловічого божества, відомого у слов'ян як Дажьбог. Культи ці мали спільне коріння з античними культами двох богинь (Лато та Артеміди), а також Аполлона. Цьому сприяли глибинні традиції культів, які сягали загальних індоєвропейських вірувань періоду неоліту — бронзи (IV—II тис. до н. е.)[370]. Глибокому проникненню грецьких міфів на північ сприяли також шляхи до щорічних богослужінь, що пролягали з Еллади в країну гіпербореїв. Ними несли священні дарунки в храм Аполлона на Делосі[371]. До скіфського періоду відносять також імена слов'янських богів Стрибога, Хорса, Симаргла, іранські за походженням[372].