Розділ «ЧАСТИНА ПЕРША:УСВІДОМЛЕННЯ РІЗНИЦІ МІЖ ВОЛОДІННЯМ ТА БУТТЯМ»

Наведене визначення «релігії» не розкриває її спе­цифічного змісту. Люди можуть поклонятися тваринам, деревам, золотим чи кам'яним ідолам, невидимому Богу, святому або злісному вождю; вони можуть поклонятися своїм предкам, своєму народу, класу а чи партії, грошам або успіху. Їхня релігія може сприяти розвитку руйнівних сил або любові, пануванню або солідарності; вона здатна стимулювати до розвитку розум або паралізувати його. До такої системи люди можуть ставитися як до релігії і від­різняти її від усього світського або вони можуть вважати, що в них взагалі нема ніякої релігії і розглядати свою при­хильність до таких ніби цілком світських об'єктів, як вла­да, гроші чи успіх, тільки як устремління до всього прак­тичного й раціонального. І питання не в тому, релігія це чи ні, а в тому, яка це релігія, чи сприяє вона подальшому розвитку людини, реалізації її людських здібностей, чи пе­решкоджає цьому.

Кожна конкретна релігія, якщо вона справді моти­вує поведінку людини, являє собою не просто суму док­трин і вірувань; вона закорінена у специфічній структурі характеру індивіда і — оскільки вона є релігією групи — в соціальному характері. Таким чином, релігійні установки можуть вважатися складовою структури нашого характе­ру, бо ми — це те, чому ми віддані, а те, чому ми відда­ні, мотивує нашу поведінку. Однак часто індивід навіть не усвідомлює, що насправді є об'єктом його особистого поклоніння, і плутає свої «офіційні» уявлення та погля­ди зі справжньою, хоча й таємною релігією. Наприклад, людина поклоняється владі, але проповідує релігію лю­бові — в цьому випадку релігія влади є її таємною ре­лігією, тоді як її так звана офіційна релігія, приміром християнство, — це всього лищ ідеологія.

Релігійні потреби вкорінено в основних умовах іс­нування людського виду. Ми становимо такий самий біологічний вид, як шимпанзе, кінь чи ластівка. Кожен вид визначається специфічними анатомічними та фі­зіологічними ознаками. Я вважаю, що для людського виду, окрім існуючого загальноприйнятого визначення в термінах біології, слід давати визначення в термінах психології. У процесі біологічної еволюції тваринного сві­ту людський вид виникає на стику двох тенденцій роз­витку. Одна з них — дедалі менша детермінованість поведінки інстинктами (слово «інстинкт» вживається тут не в сучасному розумінні, яке виключає можливість навчання, а в розумінні органічного спонукання). Є чи­мало суперечливих поглядів на природу інстинктів, але всі визнають, що чим вище піднялася тварина сходами еволюції, тим меншою мірою її поведінка детермінова­на філогенетично запрограмованими інстинктами.

Процес безперервного зменшення детермінованос­ті поведінки інстинктами можна уявити як континуум, на початку якого перебувають еволюційно нижчі твари­ни, найбільшою мірою детерміновані інстинктами; ця детермінованість зменшується протягом еволюції і до­сягає певного рівня у ссавців; далі цей процес розвива­ється у приматів, але навіть тут ми виявляємо величез­ний розрив між нижчими і людиноподібними мавпами (це показали P. М. та А. В. Йеркси [115] у класичному дослідженні від 1929 p.)• У поведінці видів Ното детер­мінація інстинктами сягає мінімуму.

Іншою тенденцією еволюції тваринного світу є збіль­шення мозку, особливо неокортексу. І тут також еволю­цію можна уявити як континуум: з одного боку — нижчі тварини з найпримітивнішою нервовою системою і по­рівняно невеликою кількістю нейронів, з другого — Ното sapiens із великим мозком і складнішою його структурою, у першу чергу — структурою кори, яка втричі більша за кору головного мозку наших предків — приматів і містить справді фантастичне число міжнейронних зв'язків.

З урахуванням усіх цих відомостей людський рід можна визначити так: це примати, що виникли в той момент еволюції, коли детермінація поведінки інстинк­тами досягла мінімуму, а розвиток мозку — максимуму. Такого поєднання мінімальної детермінації інстинктами і максимального розвитку мозку у процесі еволюції тварин­ного світу раніше не траплялося, і з біологічного погляду воно являє собою цілковито новий феномен.

Втративши здатність діяти під впливом інстинктів, але володіючи самосвідомістю, розумом і уявою — новими властивостями, що переважають здатність до інструмен­тального мислення навіть найрозумніших приматів, — людські істоти, аби вижити, потребували системи оріснтації і об'єкта поклоніння.

Без мали нашого природного і соціального світу, що являла б собою структуровану і внутрішньо несуперечливу картину світу і нашого місця в ньому — без такої мали людські істоти розгубилися б і були б неспроможні цілеспря­мовано та послідовно діяти, оскільки без неї неможливо знайти відправну точку, яка дозволяє впорядковувати всі враження, приголомшливі для окремого індивіда. Світ стає осмисленим, і ми набуваємо впевненості, оскільки наші уявлення узгоджуються з тим, що нас оточує. І навіть оман­лива мала світу виконує свою психологічну функцію. Але ця мапа ніколи не буває цілком хибною, як не буває вона й абсолютно безпомильною. Однак для успішного обслуго­вування життєвих завдань вона завжди достатня, бо дає приблизне пояснення різноманітних феноменів. І допоки життєва практика вільна від протиріч та ірраціональності, така мапа справді здатна відбивати дійсність.

Знаменно, що не виявлено жодної культури, в якій не було б такої системи орієнтації; немає і таких індиві­дів, які б обходилися без неї. Люди можуть заперечувати, що в них є така всеохопна картина світу, і запевняти, що вони реагують на різноманітні явища і події відповідно до своїх суджень, а не до якоїсь системи. Але можна легко довести, що вони сприймають свій спосіб реагування як щось само собою зрозуміле і вважають, що судять про все з позиції здорового глузду, не усвідомлюючи, що всі їхні уявлення побудовані на загальноприйнятій системі по­глядів. І коли такі люди стикаються із судженнями, діа­метрально протилежними їхнім власним, вони називають їх «божевільними», «ірраціональними» або «наївними», тоді як свої судження вони вважають виключно «логічними». З особливою очевидністю глибока потреба в якійсь системі відліку проявляється у дітей. Використовуючи нечисленні доступні їм відомості, діти в певному віці створюють влас­ні досить винахідливі системи орієнтації.

Але однієї лише мали світу замало, щоб керуватися цим у житті; потрібна така мета, яка вказувала б, до чого прагнути. У тварин таких проблем нема. Ними керують інстинкти — вони дають їм і мапу світу, і цілі. Та, втратив­ши детермінацію поведінки інстинктами і володіючи моз­ком, який дозволяє нам обмірковувати найрізноманітніші напрямки, якими можна рухатися, ми потребуємо об'єкта спільного поклоніння, в якому було б утілено всі наші праг­нення і справжні, а не лише проголошувані, цінності. Він конче потрібний нам, щоб інтегрувати свої зусилля в пев­ному напрямку, вийти за межі свого ізольованого існуван­ня з усіма його сумнівами і непевністю, задовольнити наші потреби в осмисленні життя.

Соціоекономічна структура, структура характеру і релігійна структура взаємопов'язані і невіддільні одна від одної. Якщо релігійна система не відповідає домінуючому соціальному характеру і входить у конфлікт із соціальною життєвою практикою, то вона є лише ідеологією. У цьому випадку слід шукати приховану за нею справжню релігійну структуру, навіть якщо ми й не усвідомлюємо її існування, поки енергія, замкнена в релігійній структурі характеру індивіда, не спрацювала як динаміт і не підірвала певні соціоекономічні умови. Але оскільки завжди є індивідуаль­ні винятки з домінуючого соціального характеру, то зна­ходяться індивідуальні винятки і з домінуючого релігійного характеру. Саме вони і стають лідерами релігійних револю­цій та засновниками нових релігій.

«Релігійна» орієнтація як емпірична основа всіх «най­вищих» релігій у процесі їхнього розвитку найбільше спо­творювалася. Зрештою, не так уже й важливо, як інди­від усвідомлює та уявляє собі власну орієнтацію; він може бути «релігійним», але вперто це заперечувати, може бути «нерелігійним», але водночас вважати себе, скажімо, хрис­тиянином. У нас нема окремого слова для позначення ем­піричного змісту релігії без її концептуального та інституціонального аспектів. Тому я використовую лапки, щоб позначити «релігійне» як емпіричну суб'єктивну орієнта­цію, незалежно від тієї концептуальної структури, в якій виражено «релігійність» індивіда[22].

Чи можна вважати західний світ християнським?

Історичні книги свідчать, і більшість людей із цим погоджується, що християнізація Європи розпочалася в Римській імперії при Костянтині, а згодом, у VIII столітті, «Апостол Германців» Боніфацій та інші навернули до хрис­тиянства язичників Північної Європи. Та чи була Європа будь-коли по-справжньому християнізована?

Зазвичай на це питання відповідають ствердно, про­те глибший аналіз показує, що християнізація Європи зна­чною мірою була містифікацією і в кращому разі можна брати до уваги лише обмежену християнізацію між XII та XVI століттями; а протягом кількох віків до і після цього відбувалися переважно ідеологізація та більш-менш сер­йозне підкорення церкві, що не передбачає будь-яких змін у серці людини, тобто у структурі її характеру, за винятком нечисленних справді християнських рухів. Європа розпо­чала християнізацію протягом згадуваних чотирьох сто­літь. Церква намагалася нав'язати християнські принципи щодо відносин власності, ціноутворення, допомоги бідним. Виникло — переважно під впливом містицизму — багато напів,єретичних сект і лідерів, які вимагали повернення до засад Христа, і зокрема осуду власності. Вирішальну роль у цьому антиавторитарному гуманістичному русі відіграв містицизм, кульмінація якого знайшла відбиток у творчості Мейстера Екхарта, і не випадково серед проповідників та послідовників містичних рухів стали помітними жінки. Ба­гато християнських мислителів висловлювали ідею світової релігії, а чи просто недогматичного християнства; навіть ідея Бога Біблії була поставлена під сумнів. Цю лінію, роз­почату у XIII столітті, продовжували у своїх філософських роботах та в утопіях гуманісти Відродження, що виступали як з теологічних, так і не з теологічних позицій. Насправді між пізнім Середньовіччям («середньовічним Відроджен­ням») і власне Ренесансом немає чіткої межі. Для ілюстра­ції духу Високого (або, як ще кажуть, Пізнього) Відро­дження наведу узагальнену картину, яку надав Фредерік Б. Артц [4]: «Великі мислителі Середньовіччя дотримува­лися в соціальних питаннях думки, що перед лицем Бога всі люди рівні і навіть найостанніша людина безмежно цінна. Щодо економіки, то тут вони вчили, що робота має живити людську гідність, а не служити її приниженню, що нікого не можна змушувати діяти супроти власного блага і що заробітна плата й ціни мають бути встановлені за принципами справедливості. Щодо політики вони вва­жали, що держава має бути заснована за принципами мо­ралі; закон і здійснення правосуддя мають бути пройняті християнськими ідеями справедливості, що взаємовідно­сини між правителями та підлеглими мають будуватися на взаємних зобов'язаннях. Бог благословляє тих, хто ке­рує державою, власністю і родиною, тому таких слід усіляко використовувати для служіння божественним цілям. Нарешті, середньовічний ідеал передбачав сильну віру в те, що всі нації і народи є частиною одного великого спів­товариства. Гете говорив: „Вище за народи — людство“, а Едіт Кевелл у ніч перед стратою в 1915 році написала на берегах примірника „Наслідування Христа“: „Патріо­тизм — це ще не все“».

Справді, якби історія Європи тривала в дусі XIII сто­ліття, якби в ній повільно і разом з тим наступально роз­вивався дух наукового пізнання та індивідуалізму, то ми перебували б нині у досить щасливому становищі. Але ро­зум почав вироджуватися в маніпулятивний інтелект, а індивідуалізм — в егоїзм. Короткий період християнізації скінчився, і Європа повернулася до свого первісного язич­ництва.

Як би не різнились між собою окремі концепти, всі відгалуження християнства характеризує спільна озна­ка — це віра в Ісуса Христа як у спасителя, що віддав життя заради любові до ближніх. Він був героєм любові, героєм без влади, який не вдавався до сили, не прагнув ніким керувати, не бажав нічого мати. Він був героєм бут­тя, він ділився з людьми, віддавав їм те, що мав. Ці риси глибоко імпонували як римській бідноті, так і декотрим багатіям, які задихалися в атмосфері власного егоїзму. Ісус звертався до сердець людей, хоча з погляду розуму у кращому випадку його можна вважати наївним. Ця віра в героя любові завоювала сотні тисяч прихильників, багато з них змінили своє життя або самі стали мучениками.

Християнський герой був мучеником, оскільки за юдейською традицією найвищий подвиг — це віддати своє життя за Бога або за ближнього. Мученик являє собою ціл­ковиту протилежність язичницькому герою, уособленому грецькими та германськими героями. Мета останніх — за­воювання, перемога, руйнування, грабунок; гідний підсу­мок життя для них — гордість, влада, слава, перевага в умінні вбивати (Блаженний Августин порівнював історію Давнього Риму з історією зграї розбійників). Мірилом до­блесті язичницького героя була його здатність досягти вла­ди й утримати її, у мить перемоги він з радістю помирав на полі битви. В «Іліаді» Гомер дав величний поетичний опис діянь славетних завойовників і підкорювачів. Головне, що характеризує мученика, — де бути, віддавати, ділитися з ближнім, а язичницького героя — мати, підкорювати, зму­шувати. (Слід врахувати, що язичницький герой форму­вався в період перемоги патріархату над матріархатом. Панування чоловіків над жінками — це перший акт заво­ювання і перше використання сили з метою експлуатації; після перемоги чоловіків ці принципи стали основою чоло­вічого характеру у всіх патріархальних суспільствах.)

Яка ж з цих двох непримиренно протилежних мо­делей розвитку переважає в Європі? Якщо ми поглянемо на самих себе, на поведінку багатьох інших людей, і по­літичних лідерів зокрема, то побачимо, що наші уявлення про добро й цінності подібні до уявлень язичницьких ге­роїв. Історія народів Європи та Північної Америки, незва­жаючи на християнізацію, — це історія завоювань, пихи і здирства. Найвищі цінності нашого життя полягають у тому, щоб бути сильнішими за інших, перемагати їх, підкорювати та експлуатувати. Ці цінності відповідають на­шому ідеалу «мужності»; справжнім чоловіком є лише той, хто здатен боротися й перемагати; а той, хто не застосовує силу для досягнення своїх цілей, проявляє тим слабкість і брак «мужності».

Нема потреби доводити, що історія Європи — це іс­торія завоювань, експлуатації, насильства і підкорення. Це характерно майже для кожного історичного періоду, при­чому жоден народ, жоден клас не уникли цього, а подеколи доходило й до геноциду, як це було з американськими ін­діанцями; не є винятком і релігійні рухи, зокрема хрестові походи. Та чи мотивувалася така поведінка лише еконо­мічними або політичними причинами? І чи були христия­нами в душі работоргівці, правителі Індії, вбивці індіан­ців, англійці, які змусили китайців відкрити свою країну для імпорту опіуму, підбурювачі двох світових війн, чи є християнами ті, хто готує наступну війну? Може, ненасит­ними язичниками були тільки лідери народів, а величезні маси населення при цьому лишалися християнами? Якби це було так, то був би привід для оптимізму. Але, на жаль, це не так. Звісно, лідерам властива більша зажерливість, ніж їхнім підлеглим, тому що їм є що здобувати; однак пра­вителі не могли б здобути нічого, якби бажання завойову­вати й перемагати не було б і досі невід'ємною частиною соціального характеру.